37.水星灵因具有丰富的知识而颇感自豪。这使得他们以为，他们知道得太多了，以至于几乎没有不知道的了。但我们地球灵告诉他们说，他们知道得并不多，而是很少；相对来说，他们所不知道的是无限的。他们说，他们所知道的相对于他们所不知道的，就像大洋里的水相对于微小源泉里的水。他们说，通向智慧的第一步就是知道、承认并发觉一个人所知道的与他所不知道的相比如此之少，以至于几乎什么也不是。为向他们证明这是事实，一位天使灵蒙允许与他们交谈，告诉水星灵他们所知道和所不知道的一般术语，声称还有无限事物是他们所不知道的，并且他们甚至永远不可能知道这些一般事物。他以天使的观念说话，比他们说起话来容易得多；令他们惊愕不已的是，他能发现他们所知道的和所不知道的。后来，我看到另一位天使与他们交谈；他出现在右上方某个高度，来自我们地球。他列举了一长串他们所不知道的事，然后又通过状态的改变与他们交谈，他们声称他们不明白这种状态的改变。于是，他告诉他们，状态的每一个改变都包含无限事物，一个改变的每一个最小细节也是如此。听到这些事，他们之前因自己的知识而如此骄傲，于是开始谦卑下来。他们的谦卑表现为他们的书卷下沉；因为那时，他们的群体表现为书卷的形式，就在前面朝左一段距离处，在肚脐之下那个区域的层面。这书卷看似中间被挖空，两边被抬高。我还发现它里面有某种来回运动，他们被告知这一切的含义，也就是说，表示他们在谦卑状态下所思考的东西，而出现在两边高起之处的人则还没有谦卑下来。我看见这书卷被分开，那些没有谦卑下来的人被押回他们自己的星球，而剩下的留在原处。

1042.“我把我的弓放在云中”表示重生的属灵人的状态，这种状态就像彩虹。谁都会感到惊讶，在圣言中，“云中之弓”或彩虹竟然是立约的记号，因为彩虹无非是雨滴中的光线转换所产生的一种表象，这完全是自然现象，和刚才(1038节)所提到的教会中其它立约的记号不同。但没有人能知道，“云中之弓”代表重生，并表示重生的属灵人的状态，除非他得以看到并因此知道这是怎么回事。属灵天使都是已经重生的属灵教会成员，在来世，当他们显为可见时，他们头上可以说围绕着一道彩虹。不过，所看到的彩虹与他们的状态完全一致；因此，在天堂和灵人界，从这些彩虹就能知道他们的性质。彩虹的表象之所以出现，是因为其对应于属灵事物的属世事物就呈现为这种可见的形状。这是来自主的属灵之光在他们的属世事物里面的一种转换。这些天使就是经上所说那些被“水和灵”重生的人(约翰福音3:5)，而属天天使则是那些用“火”重生的人(马太福音3:11; 路加福音3:16)。
至于属世的颜色，颜色的存在需要暗和明，或黑和白。当阳光照到暗和明，或黑和白处时，两者平衡的变化会改变光线，从而产生颜色。其中一些颜色多多少少具有暗和黑色，一些则多多少少具有明和白色；颜色的多样性即源于此。相比较而言，属灵事物也一样。在这种情况下，“暗”是指自我的才智部分，或虚假；“黑”是指自我意愿或邪恶，它吸收并熄灭光线。而“明和白”是指人以为他凭自己所行的真理或良善，它从自身反射和投射光线。落到这些事物上，可以说改变它们的光线来自主，如同来自智慧和聪明的太阳；因为属灵的光线不是别的，也不是来自其它源头。正因属世事物对应于属灵事物，所以在来世，当重生的属灵人周围的事物显为可见时，它看似云中之弓，这弓是存在于他的属世事物中的属灵事物的代表。对重生的属灵人来说，主将纯真、仁爱和怜悯注入理解力的自我。此人对这些恩赐的接受怎样，其彩虹的表象当显为可见时就怎样；其意愿的自我越被移除、制伏并变得顺从，它就越美丽。
当先知处于神的异象时，他们也会看见一张弓仿佛在云中。如以西结的异象：
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。我从祂腰以上的样子看见仿佛火炭的形状，其中周围有火的形状；又从祂腰以下的样子看见仿佛火的样子，周围也有光辉。下雨的日子，云中弓的样子怎样，周围光辉的样子也是怎样；这就是耶和华荣耀的形像的样子。(以西结书1:26-28)
谁都能清楚看出，在这异象中所看见的是主，这时祂代表天堂，因为祂自己就是天堂，也就是天堂全部中的全部。祂自己就是此处所提到的“人”；“宝座”是天堂，“祂腰以上的样子仿佛火炭的形状”是爱的属天元素；“祂腰以下的样子仿佛火的样子，周围也有光辉，如同云中的弓”是属天-属灵的元素。腰以上以这种方式代表属天天堂，或属天天使的天堂，而腰以下则代表属灵天堂，或属灵天使的天堂。事实上，在大人里面，下面，即从腰往下直到脚底的事物表示属世事物。由此也清楚看出，当被来自主的属灵之光如此光照时，人里面的属世事物就具有“云中之弓”的表象。约翰也看见了同样的表象(参看启示录4:2-3; 10:1)。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。